domingo, 4 de diciembre de 2016

LoZen El Camino del Cuenco 2016...

   . . .Por mucho tiempo he deseado ver la "esencia de té" como se llama a este cuenco kizaemon, poder ver lo que vieron los ojos de los maestros de té, y poner a prueba mi propia percepción; porque es la forma de realización en miniatura de la belleza, del amor a la belleza, de la filosofía de la belleza y de la relación de la belleza y la vida. Estaba dentro de una caja tras otra, enterrado en lana y envuelto en seda púrpura.
   Cuando por fin lo vi, mi corazón cayó.   Tan simple cosa,  más ordinaria no se podía imaginar. No hay ni un rastro o adorno, ni un rastro de cálculo. Es sólo un plato de comida coreana, un cuenco. Un cuenco que  una persona pobre usaría todos los días - vajilla común.
   Una cosa típica, hecha por un hombre pobre; un artículo sin el sabor de la personalidad; utilizada sin cuidado por su propietario; comprada sin orgullo; algo que cualquiera podría haber comprado en cualquier lugar y en todas partes. Esa es la naturaleza de este cuenco. La arcilla había sido excavada desde la colina en la parte trasera de la casa; el esmalte se realizó con las cenizas de la chimenea; el torno de alfarero había sido irregular. La forma no reveló ningún pensamiento particular: era uno de muchos.

   Pero así es como debe ser. La llanura y lo no agitado, la falta de cálculo, lo inocuo, lo sencillo, lo natural, los inocentes, los humildes, los modestos: ¿de dónde viene la belleza si no en estas cualidades? Lo manso, lo austero, lo no-adornado - son las características naturales que ganan el afecto y el respeto del hombre y la mujer.   Todos los hermosos cuencos de Té son aquellos que obedecen a la naturaleza. Las cosas naturales son cosas sanas. Hay muchas clases de arte, pero ninguno es mejor que esto. La naturaleza produce resultados aún más sorprendentes que el artificio. El conocimiento humano es pueril comparado con la sabiduría de la naturaleza. ¿Por qué debe surgir de la belleza del mundo de lo común? La respuesta se debe a que el mundo es natural. En el Zen hay un dicho que en el extremo opuesto de la carretera se encuentra la paz sin esfuerzo. ¿Qué más se puede desear? Así, también, la belleza tranquila. La belleza del cuenco Kizaemon Ido es el de la paz, y es apropiado que debe descansar en ese templo del té, el Koho-an, en ese lugar tranquilo que ofrece su respuesta silenciosa para el buscador o la buscadora. Yanagi Soetsu.
El pasado mes de Octubre se realizó el curso Lozen El Camino del Cuenco en la Escuela de Ceramica de Manises...


















lunes, 29 de agosto de 2016

LoZen El camino del Cuenco...1

"...Yanagi considera que en las artesanías podemos encontrar lo que él denomina myōkōhin (妙好品) o “maravillosos objetos gentiles”..., los objetos artesanales producidos por artesanxs anónimxs poseían la verdadera belleza y que además eran “los más puros y éticos de todos los objetos”. Esta idea está presente desde el comienzo de la “estética budista de belleza” :

 "Si el articulo es bello, podríamos muy bien decir que ha alcanzado la budeidad, ya que no es tan solo el hombre o la mujer pueden llegar a convertirse en un Buda." 

Al razonar el porqué estos objetos han llegado a alcanzar dicho estado Yanagi introduce las ideas... En el budismo jiriki (自力) literalmente “fuerza interior/personal”, “poder propio”, se refiere a la idea de conseguir la iluminación a través del esfuerzo personal, propio. Debido a que para alcanzar la iluminación a través de dicho camino se nos presenta un largo viaje lleno de dificultades también se le conoce como nangyō-dō (難行道) o “vía de las dificultades”...."

"...Esto le condujo a introducir también la idea zen de mushin (無心) o “no-pensamiento”, “inconsciencia”, lo que Yanagi entendía como la no conceptualización, no intelectualización del acto de percibir belleza desde el objeto. Significa confrontar el objeto y olvidarnos de nosotros mismos, prepararse para recibir lo que venga del objeto sin interponernos en el camino. Esta idea de negación del yo cuando nos situamos frente a un objeto, desembocará en su defensa del término budista funi (不二) o “no-dualidad”. Yanagi se refiere al reconocimiento de la ausencia de diferencia entre el objeto y uno mismo, ya que los dos son esencialmente la misma cosa..."

Daniel Sastre de la Vega 


Preparacion de LoZen el Camino del Cuenco...
En Escuela Superior de Ceramica de Manises...
Encarna soler Peris
Patricia Varea Milan
fotos: Pascual Timor Hermano

                                                                                                       













sábado, 27 de agosto de 2016

Cuencos cocidos Tongkama... COLEDOBANG RESIDENCE

Preparando Lozen, El Camino del Cuenco...

Izu, renunció a las riquezas del mundo decidido a encontrarse a sí mismo, se instaló con un cuenco, una cuchara y una vieja túnica en las montañas de la cordillera del Himalaya .

Allí, en una árida explanada, cerraba los ojos escuchando los cantos de los pájaros, el sonido de los vientos y el ruido de las aguas de una cascada cercana. Así pasó meses, incluso años. En silencio escuchaba y meditaba las palabras invisibles de los elementos.

Un día, Izu, habiendo alcanzado un alto grado de concentración y llegando a la integración con todos los sonidos que la rodeaban, sintió que su corazón crecía en lo más profundo de su plexo solar. Sentía una presión que le era agradable pero dolorosa al mismo tiempo, tanto que, no pudiendo resistirlo, abrió la boca para gritar, mas su garganta no emitió ningún sonido. La presión seguía creciendo y cuando el dolor era casi insoportable vio ante sí un gran dragón amarillo que emergía de la tierra. Izu, paralizado por el miedo no se movió. El dragón lanzó fuego sobre el cuenco  que Izu usaba para beber y comer, llenándolo de un fluido dorado... el dragón le dijo a Izu: "Tú eres la persona que mejor ha sabido guardar en su interior los sonidos de la vida y la muerte, del odio y el amor, de la oscuridad y la luz. Por ello, en nombre de los dioses, te hago entrega de este objeto capaz de transmitir las sensaciones más increíbles, capaz de estremecer tu alma y también tu corazón ". UN CUENCO...

Cuencos cocidos en horno tongkama, con Kim Daewoong en Coledobang Experience...










miércoles, 8 de junio de 2016

Maestro Seonsaengnim

-“¡El arte genuino –exclamó entonces el maestro- no conoce fin ni intención! Cuanto más obstinadamente se empeñe usted en aprender a disparar la flecha para acertar en el blanco, tanto menos conseguirá lo primero y tanto más se alejará lo segundo. Lo que le obstruye el camino es su voluntad demasiado activa. Usted cree que lo que usted no haga, no se hará.”
“Pero usted mismo ha dicho una y otra vez -interpuse- que el arte del arquero no es ningún pasatiempo, ningún juego carente de finalidad, sino una cuestión de vida o muerte.”
-“Y no me desdigo. Los maestros arqueros decimos: ¡Un tiro, una vida! Todavía no podrá comprender lo que esto significa, pero tal vez le ayude otra imagen que expresa la misma vivencia. Los maestros arqueros decimos: con el extremo superior del arco, el arquero perfora el cielo; en el inferior está suspendida, con un hilo de seda, la Tierra. Si el tiro se dispara con un fuerte sacudón, existe el peligro de que el hilo se rompa. Para el voluntarioso y violento, el abismo será entonces definitivo, y el hombre permanecerá en el fatal centro entre el Cielo y la Tierra.”
“Entonces ¿qué debo hacer? -pregunté pensativo. “Tiene que aprender a esperar como es debido.”
-“¿Y cómo se aprende eso?”
-“Desprendiéndose de si mismo, dejándose atrás tan decididamente a sí mismo y a todo lo suyo, que de usted no quede otra cosa que el estado de tensión, sin intención alguna.”

A Kim Daewoong mi Maestro Seonsaengnim...











jueves, 19 de mayo de 2016

El Camino del cuenco...

El Camino, en Coledobang Experience con las enseñanzas de kim Deawoong y ki hyun kweon.

...El maestro se opone al aprendizaje con libros y se asegura de que todos los movimientos sean aprendidos con el cuerpo y no con el cerebro. Las artes tradicionales –la ceremonia del té, la caligrafía, el arreglo floral y las artes marciales– fueron todas enseñadas originalmente sin libros de texto ni manuales…

-La mente humana es una con el cielo y la tierra.
-Los ciclos del cuerpo corren paralelos a los ciclos del sol y la luna.
-Todo en el universo respira duro y suave (la inspiración representa la blandura, la        espiración la dureza).
-Actúa en concordancia con el tiempo y el cambio.
-La acción debe suceder sin pensamiento consciente.
-La distancia y la postura determinan el resultado.
-Observa los movimientos en todas direcciones (ver lo invisible).
-Los oídos escuchan bien en todas direcciones (esperar lo inesperado).

La combinación natural de GO (fuerza, dureza) y JU (suavidad, flexibilidad) debe darse con libertad y facilidad de cambio en el movimiento, característica que abarca tanto el aspecto técnico como el aspecto espiritual...